修身养性 | 《道德经》与南怀瑾先生，说透人生智慧
2019-1-9 青野天润
1、 多言数穷，不如守中。
话不是越多越好，有时候多说话反而会使自己陷入困境。与其喋喋不休，不如在沉默中好好修炼自己的内心。
生活中说话要注意对象、场合，说话之前要考虑一下话能不能说，背后议论人的行为不要做。说的是别人，痛的可能是自己。
2、 知人者智，自知者明。
人贵有自知之明。有自知之明才能看清自己，扬长避短把力量发挥最大效用。
汉代刘邦曾说：夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷而不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。
谁都有缺点，谁都有不擅长的东西，人生的意义正在于接纳并欣赏不完美的自己。
3、 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上。嘴上说的天花乱坠，不如落实在行动中。
品德的体现全在细节中，有德行的人总是嘴上说的少，但处处严格要求自己。
4、 静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
修身养心离不开“清静”二字，“清”是一种心灵状态，“静”是一种生活状态。
遇大事不要慌张，静下心来才能想到解决办法；遇烦事不要生气，生气伤害的还是自己的身体。
放慢自己的脚步，学会知足。自己有自己的活法，一家有一家的日子。
5、 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
心怀善意，才有好运降临。如果你看什么都不顺眼，悲观处事，处处以恶意揣度别人，自然日子不会好过。
做人有没有能力先放一边，最重要的是要有一颗善心。想要日子过得好，就要学会节俭，节俭持家才能富过三代。
6、 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
不要轻视小瞧别人，我们常说“人外有人，天外有天”，世界如此之道，你并不是世界的中心。
做人学会谦卑，只有空杯子才能盛满水，也只有把自己姿态放低才能学到东西。
7、 飘风不终朝，骤雨不终日。
所有的困难都是暂时的，就像乌云遮不住太阳，洪水冲不垮山岗。
困难并不可怕，真正可怕的是没有做一丝努力就在困难面前认输。成功的人，不是没有经历过困难的人，而是在困难面前撑住并熬过来的人。
只要相信自己，没有困难是克服不了的。
8、 信言不美，美言不信。
良药苦口，忠言逆耳，漂亮话好听却没有用，珍惜那些能给你指出错误的朋友。
生活中听人吹捧不如听下真诚的建议。虚心接受别人提出的意见或建议。
9、 大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。
做人要厚道踏实，不要过分追求物质享受。一个人有权有钱没有内在也不过是个“暴发户”。
不要为了追求浮华，忘记自己的本心，丢掉自己的良心。钱财等身外之外，今天得到了明天有可能失去，只有装进内心的知识、品德才是最珍贵的财富。
10、 万物之始，大道至简，衍化至繁。
生活其实很简单，不要让它复杂化。
快乐开心是生命中最重要的，一个小窝温暖就好；一顿便饭可口就好；一个爱人知心就好。
南怀瑾先生：修身养性的精要
现在你们又问中国文化修身养性的问题。中国文化的儒释道三家，各有三句话需要了解的，就是佛家讲“明心见性”，儒家叫“存心养性”，道家说“修心炼性”。实际上，这就是生命的大科学。
《大学》里头有几句话，你们大概都会背吧！“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是大原则。中国自古的传统文化，六岁入小学，十八岁已成为成年人了，便进入大学。大学者，大人之学也。所谓大人，就是成年人的意思，成年人的第一课，先要认知生命心性的基本修养。所谓“明明德”，就是明白心性问题。这个“德”字，“德者得也”，得到生命本有的学问，这属于内学，也叫内圣之学。
儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称就可以知道，一个人成年以后没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以真人这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命根本。道家所说的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。“大学之道，在明明德”，是在说明“内圣”以后，才可以起大机大用之“外王”。这个“王”字，“王者用也”，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以“在明明德，在亲民，在止于至善”，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他是圣人或真人了。
那么怎么修养呢？我背给你们听，这里头有七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”你看“知止而后有定”，第一个是知性的问题。知，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都先要知道“知止而后有定”。譬如我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性不在脑里头，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学都认为能知之自性是生理的、唯物的，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。这个问题要详细研究，是很深刻、很广泛的，不是一两个钟头能讲得清楚的。我们中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用，这个要特别注意。
再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫做“知止”。知止了以后再进一层才是定。佛教进来中国以后，把大小乘修行的一个要点叫“禅定”。“禅”是梵文的翻音，“定”是借用《大学》“知止而后有定”这个“定”字来的。
这个“知止而后有定”的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫做“静”。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫做“安”，借用佛学特别的名词，叫它是“轻安”。再由轻安、清明、不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起“不勉而中，不思而得”的慧力，这叫做“虑”。 这个“虑”的意思，不是思想考虑的虑，是在定静安适的境界里自性产生的智慧功能，不同于平常散乱、昏昧的思想，它是上面所说的“不勉而中，不思而得”的智慧境界，这两句名言出自曾子的学生子思所著的《中庸》，就是对于“安而后能虑”的诠释。我们现在借用佛学的名词来说明这个“虑”字的内涵，就是“般若”的境界，中文可翻译为“慧智”。它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，在《大学》就叫做“虑而后能得”。得个什么？得个生命本有智慧功能的大机大用，这才叫做“明明德”。
换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一弹指之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章或写一个字，那里头不知有多少思想在转动啊！你给情人写一封信，“亲爱的，我爱你……”这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个“现在”，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是“想”不是“思”。当说个“现在”，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细的“思”的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说“知止而后有定”，这是第一步啊！
“定而后能静”，什么叫静？这里头牵涉到物理科学。宇宙的功能究竟是动还是静，都是个大问题。世界上万物的生命没有真正的静止，生理、物理的世界都在动。轻度的动、慢慢的动，看起来是安静的，这是假的静，不是真的静。譬如前两天的地震，本来地球内部都在变动，不过现在因为地球内部的物理变化，地和风（气）、水、火中间起大冲突，有大的震动，我们才明显感觉到震动。其实有很多的震动，我们是感觉不到的，而有些其他的生物反而比我们更能感受得到。
如何才能做到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？最重要的就是要能“知止”，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定，那就要牵涉到哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以《大学》之道讲“修身、齐家、治国、平天下”，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化的传统。